Virreinato:
EL TAKI UNQUY O TAKI ONQOY
Fue un movimiento religioso durante el siglo XVI (1564-1572).Corresponde a la reacción indígena frente a la colonización e implantación de la religión cristiana por los españoles de manera violenta, al ser conquistados. Esta ideología reflejaba la desmoralización y desilusión generales que impregnaban a los indios de la región de Huamanga tres décadas después de la conquista. Se inició en las comenderías de Ayacucho, y tuvo gran acogida por la población indígena, ya que se expandió a muchas ciudades, entre Lima, Cusco, Arequipa y La Paz.
“Taki Unquy” en quechua, significa "el canto que enferma". Su nombre viene de la creencia de que las huacas, enojadas por la expansión del cristianismo, se posesionaban de los indígenas y les hacían tocar música, bailar y cantar de forma frenética y convulsiva1. Trataban de anunciar la voluntad divina de restaurar la cultura, la mitología y la política prehispánica por medio de las mismas huacas.
Se trató en un principio de lo que se ha llamado "la rebelión de las Huacas", de este modo se regresaba con la devoción a las huacas, a los dioses incaicos, mediante el uso de diversas piedras y lugares dejaron por sus antecesores.2
“todas las huacas del reino, cuantas habían los cristianos derrotado y quemado, habían resucitado, y de ellas se habían hecho dos partes: las unas se habían juntado con la huaca de Pachacamac, y las otras con la huaca de Titicaca; que todas andaban por el aire, ordenando el dar batalla a Dios, y vencerle; y que ya le traían de vencida; y que cuando el marqués (Francisco Pizarro) entró en esta tierra, había Dios vencido a las huacas, y los españoles a los indios; empero que, ahora daba la vuelta el mundo; y que Dios y los españoles quedaban vencidos de esta vez, y todos los españoles muertos, y las ciudades dellos anegadas; y que la mar había de crecer, y los había de ahogar, por que de ellos no hubiese memoria” (Molina 1943: 79-80). 3
Uno de los ejemplos más claros es el del Lago Titicaca (elegido como lugar sagrado debido a que, según la leyenda, fue el origen de los incas). Sin embargo, debido a las influencias occidentales que recibieron, esta ideología no sería la misma que las de sus ascendientes, sino que adquiriría rasgos cristianos. Es decir, los dioses no serían representados en huacas ni piedras ni en árboles, sino que se posicionaría en el cuerpo de personas
"Se informa que las huacas vagaban por el aire adueñándose de los cuerpos y almas de los indígenas y transmitiendo un mensaje a través de los poseídos, quienes se movían en circunstancias frenéticamente hasta perder el sentido…"4
Este movimiento religioso, pronto adquirió poder político, en contra del colonizaje español, por una ideología típicamente andina. Se pensaba que sus dioses, durante el inicio de la conquista española y la implantación de sus costumbres y creencias, renacerían a partir del tiempo del Tawantinsuyo, y con su con todo su dominio vencerían al Dios occidental y también a los invasores, para luego continuar con el imperio incaico.
El principal predicador del Taki Onquy fue un indio llamado Juan Chocne o Juan Chono. La rebelión fue duramente reprimida por el visitador Cristóbal de Albornoz, reclama haber hallado 8.000 naturales convertidos al taki onqoy y 6000 objetos de culto5. Éste llevó a Chocne a Cusco, donde fue obligado a rechazar la ideología públicamente. Sin embargo, en las crónicas de Felipe Guamán Poma de Ayala, también se habla de una líder de género femenino, más no se da detalles acerca de ella ni de su destino después de la eliminación de dicha ideología. Por su parte, muchos de los seguidores fueron castigadores por pertenecer a este movimiento, y también por no ser fieles al catolicismo, mientras las mujeres que lo apoyaron (dos de ellas fueron usaban los apelativos de Mama Ocllo y Mama Wako6) fueron recluidas en conventos y los Curacas, multados por no seguir las normas virreinales.
Las autoridades estimaron que de una población total de 150,000 habitantes de Huamanga, tal vez 8,000 fueron participantes activos en la Secta del Taki Onqoy. Lo que más temían era la difusión de Huamanga, puesto que los taquiongos llamaban a todos los grupos étnicos a unirse a su resistencia contra los españoles, en una alianza panandina.7 El movimiento declinó en pocos años, se estima que terminó la práctica en 1572, pero dejó secuelas que prueban la profunda corriente de descontento y la forma de aceptar y de ver el cristianismo en la población indígena de la época, ya que con el Dios occidental como único Dios Supremo, la única conexión con la religión de sus predecesores, y vía para rebelarse contra las doctrina española impuesta, fueron las huacas y los lugares sagrados.
Bibliografía:
1,4 NUMHAUSER, Paulina.(1998) El Taki Onqoy: ¿Un movimiento milenarista en el Perú del Siglo XVI? (consulta: 14 de noviembre del 2010) (http://issuu.com/rchuhue/docs/paulina_numhauser)
2 GÓMEZ ALARCÓN, Arturo (2008) El Taki Uncuy (consulta: 7 de noviembre de 2010) (http://amautacuna.blogspot.com/2008/06/el-taki-onqoy.html)
3, 5 MILLONES, Luis (2007) Mesianismo en América hispana: el Taki Onqoy (consulta: 7 de noviembre del 2010) (http://www.scielo.org.ar/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1851-37512007000100001)
6 (2006) REBELIONES INDÍGENAS "TAKY ONQOY" (consulta: 14 de noviembre del 2010) (http://boards5.melodysoft.com/magpb/rebeliones-indigenastaky-onqoy-429.html)
7 KLARÉN, Peter (2004) Nación y sociedad en la historia del Perú. Lima: IEP, pp. 87 – 88.
Analía L. Ramos Añazgo.
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